On n'échappe pas à son destin de mère
Simone de Beauvoir ne voulait pas être mère, considérant que la maternité aliénait les femmes. Mais ellea eu de nombreux enfants. Les féministes, bien sûr, mais aussi tous ceux et celles qui considèrent commeelle qu'«on ne naît pas femme, on le devient»[1]. Car la formule, dans ce cas précis, comme dans d'autres, plus généraux, correspond au schéma constructiviste dominant aujourd'hui. Gaston Bachelardjustifiera ce cadre épistémologique moderne par la formule «Rien n'est donné, tout est construit» niantle positivisme classique, qui valorisait l'observation.
Les méchantes langues pourraient d'ailleurs crier au plagiat. Car c'est Érasme (1469-1536) qui avait dit: «on ne naît pas homme, on le devient». Lui-même suivait Tertullien (né entre 150 et 160 à Carthage etdécédé vers 230-240 ) disant: «on ne naît pas chrétien, on le devient». L'un faisant référence à laculture humaniste comme source de l'autonomie de l'individu. L'autre faisant référence à la foipersonnelle. Chez Beauvoir, cela semble davantage affirmer la «primauté du spirituel», comme le titraitun de ses romans. Elle se situait surtout dans la lignée de l'antinaturalisme sartrien (avec toujours unrelent de réaction antipositiviste post-bergsonien).
Existentialisme
Cet antinaturalisme nie donc qu'on «naisse femme». Ce qui est positivement faux. Mais on peutcomprendre la formule. Souvent d'ailleurs, la philosophie se réduit au succès d'une bonne formulationlittéraire. Encore faut-il ne pas la prendre au mot. Il s'agit ici, bien évidemment, d'une contestation du rôle social auquel étaient encore réduites les femmes, en France, dans les années 1949. Elles venaienttout juste d'avoir le droit de vote (1944). Elles dépendaient presque entièrement de leur mari (jusqu'en1965 pour avoir un chéquier).
Mais cette compréhension philosophique de la notion sociologique de rôle est sans doute biaisée parl'influence de l'existentialisme sartrien. On connaît la théorie de Sartre qui désigne par le terme «mauvaise foi» la description du jeu socioprofessionnel du garçon de café. Outre la connotationmoraliste de cette expression, il est bien évident que cette caractérisation est totalement inappropriée etmanifeste simplement une incompréhension de la notion sociologique de rôle. La cause en est peut-êtreune mauvaise traduction de la terminologie heideggérienne, ou de l'idée classique considérant toute détermination particulière comme une limitation de la liberté. Ce qui est d'ailleurs difficile à concilieravec l'incarnation phénoménologique qui, il est vrai, reste peut-être toute théorique[2].
Le refus du rôle de la femme peut manifester, dans son principe, une incompréhension de la divisionsexuelle du travail dans une société anthropologique donnée, à une époque donnée. Décidément, lesphilosophes se situent bien hors du temps et de l'espace. On ne remettait pas en question, à l'époque, lesvaleurs universelles de l'homme blanc occidental, et plus spécialement celles de l'intellectuel parisiende Saint-Germain-des-Près. C'était quand même le bon temps.
Si on pardonne ce petit biais initial, le livre de Simone de Beauvoir, Le deuxième sexe, peut êtreconsidéré comme une véritable étude sociologique. Sa postérité féministe ne s'y est d'ailleurs pastrompée qui ne s'est pas perdue en brumeuses considérations philosophiques. La sociologie est d'ailleursplus compréhensible que la philosophie existentialiste ou phénoménologique, qui reste souvent de l'ordredu discours.
Malentendus ou expérimentations
La postérité de la formule «on ne naît pas femme, on le devient», peut être généralisée aux nouvellesmanipulations constructivistes de l'identité qui ont donné au minimum la chirurgie esthétique. On amême le cas extrême de Michaël Jackson, qui applique le principe «on ne naît pas blanc, on le devient»,alors que d'aucuns, plus nombreux, se contentent modestement de devenir seulement un peu noirs parle bronzage. Mais on peut surtout considérer que les transsexuels ont pris au mot l'expression «on nenaît pas femme (ou homme), on le devient».
Le refus de la soumission à la nature tend à réaliser le programme sartrien de la liberté par l'intermédiairede sa version beauvoirienne. Les nouveaux outils scientifiques sont utilisés sans aucune retenue, malgréles résistances des traditionalistes et la nouveauté de la norme écologique qui aurait plutôt tendance àréhabiliter la nature.
Le malentendu dans la société bourgeoise avait consisté à confondre le rôle fonctionnel de la femme,hérité des sociétés traditionnelles, avec son essentialisation dans un statut. La critique d'un statutessentialisé aurait pu relever de la caractérisation positiviste de loi des trois états (théologique,métaphysique, positif) pour critiquer ce qui relève donc de la métaphysique bourgeoise: la bigoterietrahissant les Lumières régressait même à la théologie. Le malentendu de la critique phénoménologiques'est porté sur le refus de l'arbitraire qui nie l'aspect fonctionnel (division sexuelle du travail dans lessociétés primitives) ou l'aspect «essentiel» qui se limite à la maternité, précisément.
Le traitement philosophique qui s'affranchit des contraintes sur le plan formel aboutit souvent à lavalorisation de l'arbitraire subjectif. Mais le piège de l'arbitraire individuel pourrait être celui de vouloircorrespondre à des idéaux fournis par les modèles sociaux, comme on le constate tous les jours. Sur leplan politique, cela expliquerait l'adoption du marxisme, conformisme d'alors, par le couple Sartre-Beauvoir. Sur le plan personnel, les dérives ne relèvent plus du domaine du beauvoirien, mais de celuidu bovarysme.
Jacques Bolo
